2. VEDERLAGSLOVEN SOM SOCIAL NATURLOV
Vi har altså bestemt det retfærdige
som det princip, der går ud på, i alle sociale mellemværender
at afveje ydelser og modydelse således, at de opvejer hinanden (dvs.
således, at vederlaget i værdi er lig med den modtagne ydelse)
og således, at resultatet bliver, at enhver får og beholder
sit, eller hvad der i værdi svarer dertil. Har flere været ydende,
lyder princippet på, at hvis de alle har ydet det samme, bliver vederlaget
ens; har de ydet forskelligt, bliver vederlaget i forhold til ydelsen. At
den, der har lidt et tab eller en krænkelse, kræver vederlag
af ham, der har forvoldt tabet eller krænkelsen, er ligeledes i overensstemmelse
med retsprincippet.
Det er altså et princip, som kræver
anvendelse af kvalitative og kvantitative vurderinger. (»Retmæssighed«
betyder det rette mål).
Berettigelsen til at opstille dette princip
om jævnbyrdig gengæld eller vederlag som definition på
det retfærdige og dermed som etikkens grundprincip vil fremgå
af, at det kan vises at være udtryk for en aldeles konstant social
naturlov, der hersker med uindskrænket gyldighed overalt hvor samliv
findes, i de forskelligste tidsperioder og på de forskelligste lokaliteter.
Denne trang til kvalitativ og kvantitativ udligning
har i virkeligheden dybe rødder i den animalske natur, ja kan spores
langt ned i den ubevidste organiske verden. Går man tilbunds i hvad
der ligger i begreber som erstatning, reparation eller regeneration i den
organiske verden, vil man måske finde et vink til forståelsen
af det længe uforklarede faktum, at forestillingen om det lige (lige
for lige) har tiltvunget sig en så fremskudt og udbredt plads i de
menneskelige samfundsforhold.
De første spirer til udligningstrangen
må søges i de organiske, bevidstløse væv i planter
og dyr*. Tilføjes der et organisk væsen en læsion, sættes
straks kræfter i gang med at udbedre tabet. Går f.eks. ved
beskadigelser vævsdele tabt, gendannes de, og i almindelighed des
lettere, jo mindre sammensat vedkommende væv er. Plantesår lukker
sig ofte meget fuldkomment, hele lemmer repareres hos lavere dyr. Deles
dyr som infusionsdyrene tværs over i to dele, vokser hver del for
sig ud til et helt nyt dyr; selv langt højere organiserede dyr som
søstjerner og regnorme kan præstere det samme. Skærer
man en arm af en søstjerne, vokser den hurtigt ud igen – ja en afskåren
arm kan blive til en hel ny søstjerne. Højere oppe i dyreriget
er erstatningsevnen mindre udviklet, hos salamanderen gendannes både
lemmer og hale, hos fisken kun halen, hos mennesket mindre stykker af huden.
Interessant er det at følge et sådant stykke udbedringsarbejde
i det enkelte f.eks. et sårs heling. Man ser hvorledes vandrecellerne
ihærdigt arbejder på at dække substanstabet, hvorledes
små nye karslynger vokser ind i dette cellelag for at skaffe det næring,
ja det vidunderligste er næsten hvorledes der, når tabet er
dækket, igen af mystiske magter kommanderes holdt! for at der ikke
skal finde overproduktion af væv sted. Når de nye vævsdannelser
har nået hudens niveau, standses normalt væksten for at give
plads for overhuden, der fra sårrandene lægger et dække
over dem: organismen vil ikke lide tab men er tilfreds med at få tabene
erstattet.
*) Mulig vil der endog hos
uorganiske helheder kunne spores en tilsvarende tendens. Om den er af
ganske samme natur som hos organismerne, må foreløbig stå
hen. Fænomener som det, at luft, der pumpes ud af et rør,
presser sig ind igen; at vand, der skydes til side, indtager sin ligevægtsstilling
igen; overhovedet tyngdekraftens virkning på stoffer, der mer eller
mindre er løsrevne fra helheden jorden og atter synker ned på
den — alle disse fænomener kan vel ses under det synspunkt: at også
visse uorganiske dannelser søger at forsvare deres form og grænser,
besvarer angreb og udligner indgreb.
En organisme er
ifølge E. Mach et system, som formår at opretholde sin beskaffenhed
(kemiske, varmetilstand osv.) mod ydre indflydelse, og som frembyder en
dynamisk ligevægtstilstand af betydelig stabilitet. Organismen formår
ved opbydelse af energi at drage andre energier til fra omverdenen, som
erstatter energitab eller overbyder det. Nyere undersøgelser ved
Hirth (Energetische Epigenesis, München 1898) og Hering (Vorgange in
der lebendigen Substanz, Prag 1888) viser, at den levende substans tilstræber
ligevægt mellem de modsatvirkende processer i samme.
Spørgsmålet
er nu, om man i den »livløse« natur finder noget tilsvarende.
Der kan henvises til, at visse fysiske legemer efter tilføjet overlast
stræber at genvinde deres gamle form (de elastiske legemer); de
besvarer tryk med tilsvarende modtryk (f.eks. sammenpresset luft). Ved
stød mellem elastiske kugler sammentrykkes det angrebne legeme
i stødmomentet, men retter sig ud igen; får det en forøget
hastighed, fraraner det til gengæld angriberen ved hjælp af
den elastiske reaktion en tilsvarende hastighed. Man kunne da måske
udtrykke dette således: visse legemer søger at genoprette
deres form og besvarer angreb med modangreb. De hævder altså
en vis ligevægt indenfor deres relativt afsluttede enhed.
På samme
måde besvarer visse livløse »systemer« angreb
på deres ligevægt. Ved ydre forstyrrelser fremkaldes reaktive
virkninger, som modvirker denne indflydelse og genopretter ligevægten
(Le Chatelier). Forøvrigt opretholdes denne ligevægt også
ved en stadig fortsat udvekslingsproces. F.eks. en væske, som delvis
fylder et lukket rum, og som delvis er fordampet indtil der undviger og
optages lige mange molekyler, er et sådant system i ligevægt;
der er mellem afgang og tilgang et nøje tilmålt erstatningsforhold
blot for at holde ligevægten. Ligevægt betyder nemlig ikke
stilstand men et indbyrdes forhold, hvorved der undviger og optages ligemeget.
Forstyrres nu ligevægten ved opvarmning eller afkøling, overgår
der væske til dampform eller omvendt, hvorved der opstår ny ligevægt.
Hvis man forøger eller formindsker rumfanget, sker det samme. Hvis
man endelig med et stempel presser mere vanddamp ind, foregår noget
tilsvarende, der fortættes vanddamp til vand. Lignende ligevægtsforhold
findes mellem fast stof og en mættet opløsning. Endvidere: lodder
man en vismuth- og antimonstang sammen, vil de molekylære og elektromotoriske
kræfter indstille sig på ligevægt. Forrykkes denne ved
at der sendes en elektrisk strøm derigennem, opstår der af sig
selv kræfter, så der går en strøm i modsat retning.
Det synes altså
som om der i livløse systemer, som rummer modstående kræfter,
stræbes henimod en tilstand, hvor relativ ro kan opnås ved
at kræfterne indstiller sig i balanceforhold. Forstyrres denne ro
udefra, opvejes forstyrrelsen af en reaktion, der tilsigter at genoprette
ligevægten. Her synes »systemet« næsten at té
sig som en slags primitiv organisme, der er indstillet på et livsbehov
(ligevægt), og som besvarer angreb derpå med en genoprettende
bevægelse, som afværger indgrebets indflydelse. Hr. cand. mag.
V. Bredsdorff, som har gjort mig opmærksom på Chateliers ovennævnte
regel, foreslår for dette forhold det rammende udtryk »levende
ligevægt«. Ved mange kemiske processer (f.eks. ophedning af
joddamp) kan noget lignende konstateres. Der indtræder et tidspunkt,
da en modsat proces sætter ind for at skabe ligevægt. Og man
kalder betegnende nok de to processer tilsammen »den reciprokke proces«.
Også i de indre organer finder der interessante
erstatninger sted. Angribes rygraden af tuberkulose og hensmuldrer på
enkelte punkter, opfører organismen til gengæld på
den sindrigste måde stræbepiller og buer for at afstive bæreevnen.
Truer hjertets pumpeevne med at svigte på grund af mekaniske hindringer
for blodomløbet, udlignes dette misforhold efterhånden ved
vækst af hjertemuskulaturen. Særlig interessant er hos enkelte
legemlig vanføre en meget hensigtsmæssig overproduktion af
selvfølelse, altså en ren sjælelig udligning.
Filosoffen Edv. v. Hartmann har i overensstemmelse
med sin lære om den ubevidste virksomhed i sjælelivet fremsat
følgende interessante betragtning: Fuglen udbedrer sin rede, edderkoppen
sit net, sneglen sit hus fuglen et stykke af sin fjerham. De første
tilskrives instinktet, men de er dog alle parallelle. Det er en ubevidst
forestilling om mål, forbundet med vilje til at nå det og vi
ved ikke nøjagtigt hvor dyrets eget legeme begynder. Også i
organiske udbedringer må en ubevidst forestilling om uundværligheden
være grundårsag til erstatningen. Altså ingen væsensforskel
mellem instinkt og lægende kraft. Det er ikke udelukket, at en villen
af midlerne også kan have sæde i de lavere nervecentra.
Hos organismer af højere rang betinger
nervesystemet særlige og fuldkomnere måder at besvare en fjendtlig
indgriben på. Nervesystemet bøder således på den
mindre udviklede erstatningsevne; det muliggør smertefølelser,
der har den opgave at råbe vagt i gevær! til hele organismen,
det leder endvidere denne alarmering ind til et eller flere centra, således
at hele organismen føler sig solidarisk med den angrebne vævsdel;
det er i stand til at organisere bevægelser, der fjerner smertekilden.
Det er ikke nødvendigt, at organismen skal besidde hjerne (bevidsthed),
for at disse samstemte reaktioner skal fremkomme. Hvis man fortrædiger
en frø, hvis hoved er fjernet, gør resten af dyret flugtforsøg;
anbringes syre på et af bagbenene, begynder frøen at afviske
den, idet den gnider benene mod kroppen, og forhindrer man dyret i den pågældende
bevægelse, tager den de andre ben til hjælp. Også hos
varmblodige dyr foretages under bevidstløshed slige afværgningsbevægelser,
mod nålestik f.eks., lukning af øjnene ved berøring
af øjeæblet. Det er underordnede centra i rygmarven, hvorfra
hele denne virksomhed udgår.
Det er dog først ved hjælp af
hjernen, at de højere dyr bliver i stand til at tilfredsstille erstatningstrangen
og hævde deres uskadthed overfor omgivelserne i nævneværdig
grad. Først hjernen medfører evne til at foretage aktive
angreb, til initiativ overhovedet, til at gøre erfaringer, til at
beregne, hvorfra faren næste gang truer, til at forebygge angreb,
f.eks. ved på forhånd at lamme modstanderen og gøre ham
afmægtig, så at muligheden for fornyede angreb mindskes, eller
endog til at bevare indtrykkene og danne forsætter, således
at disse angreb kan opsættes til belejlig tid, til at knytte forskellige
affekter på hensigtsmæssig måde til den lidte overlast
og til de fattede forsætter. Affekter som raseri og vrede kan være
organismen nyttige våben, de giver utvivlsomt individet en fysisk
styrke og et mod, det under rolige forhold aldeles ikke er i besiddelse
af. Dette bekræftes noksom af den daglige erfaring og til overflod
ved de sygelige sindstilstande, hvor de behersker sygdomsbilledet. Under
sygelige raserianfald kan tilsyneladende ganske svage kvinder levere næsten
utrolige fysiske præstationer, og beviset for deres ekstraordinære
højde leveres prompte af den påfølgende afmagring og
afspænding. At affekterne kan løbe blindt og skade i stedet
for at gavne, nægtes ikke; derfor er det en endnu fuldkomnere tilstand,
når de kan båndlægges og reguleres af overordnede centra.
Fra vrede og raseri er der endnu et trin til
en affekt, der spiller en væsentlig rolle for den fulde forståelse
af retfærdighedsbegrebet, nemlig hævnfølelsen. Undflyr
angriberen, er raseri og vrede ganske afmægtige i og for sig. Hævnen
forudsætter evne til at bevare den lidte tort i erindringen, til
at fastholde dens kilde og til at danne et (lystbetonet) forsæt om
at oprette denne tort ved et indgreb i modstanderens magtsfære. Hævnen
viser bagud til den rent dyriske tendens til reparation, i sine mere reflekterede
former leder den over til retfærdighedsfølelsen. Alt som
mennesket udvikles i intelligens og kultur, stiger dets behov, dets interessesfære
udvides, jeget er ikke blot det kvantum, der rummes indenfor overhuden,
det omfatter alt hvad jeg har (hvad jeg betragter som ejendom); et organisk
væsen af så høj rang som kulturmennesket føler
enhver indgriben i dette udvidede jeg som en virkelig vunde, der skal bødes:
der bliver derfor flere og flere muligheder for sammenstød med omverdenen,
flere og flere sårbare punkter, og stadig mere at hævde. Men
for at holde skridt dermed må også de midler, der anvendes, udvides
og skærpes: organismen kan ikke indskrænke sig til defensiven,
til opretholdelse af det, der allerede haves, den må træde aktivt,
ja forebyggende, op og udtænke sindrige foranstaltninger til offensiv
generobring af det tabte, genoprettelse af helheden. Man ser da også
hos primitive folk hævnen gennemløbe alle faser fra den blindeste
voldsomhed til de mest udspekulerede og raffinerede former.
Hævnens formål at søge vederlag
for en lidt krænkelse kan ske fyldest enten ved at tilrive sig fordele
på modstanderens bekostning eller ved at tilføje ham positiv
skade. At denne sidste form for hævn udspringer af den samme tendens,
er udenfor al tvivl, thi da højere organismer betragter deres magtsfære
som en del af sig selv, vil man let indse, at en svækkelse af modstanderens
magtsfære kan føre til en genoprettelse af det tidligere indbyrdes
forhold; relativt bliver magtfordelingen den samme som den oprindelige.
Hævnen har i sine primitive former endnu
så meget af en uvilkårlig reaktion i sig, at dens udøver
uden altfor smålig beregning af det rette mål styrter blindt
løs på sin modstander; men der er ikke tvivl om, at formålet:
at genoprette, at afbalancere tabet, er den dunkle drivende tendens. Og
efterhånden som eftertanken tvinger sig ind, bliver lige for lige
et mere og mere bevidst princip. Affekten trænges så vidt i
baggrunden, at skaden nærmere kan blive besigtiget, der anlægges
numeriske vurderinger af den og derved grundlag for en nøjagtigere
udligning. Fra at være et blindt reaktionsfænomen hæver
den genoprettede hævn sig i sin reflekterede form til at anerkendes
som et sundt retsprincip og som et uundværligt led i den sociale funktion.
Eksempelvis kan fremhæves, at hævnens intime sammenhæng
med den almindelige retsfølelse rent ud forudsættes i de gamle
danske provinsiallove. Jydske lov sammenstiller ganske drab af hævn
og drab af nødværge – i modsætning til drab på
sagesløs mand, d.e. erkender, at den ved vold fremkaldte oprejsning
er et i og for sig retfærdigt krav. Hvad der kan anses for genoprettelse,
lader sig, særlig ved speciel åndelig overlast, ikke objektivt
bestemme. Den åndelige overlast beror på organisk beskadigelse
af hjernedele, og de midler, der kræves til deres reparation, er individuelt
forskellige og forskellige i hvert tilfælde. Derfor det uberegnelige
i hævnens former.
Hidtil er kun omtalt den ene af retfærdighedsprincippets
rødder, den ved magt fremtvungne udligning, den fjendtlige, af
hævnfølelse udsprungne udligning. Den bunder, som vi har
grund til at tro, dybt i det vegetative og beror på organismens
uvilje til at lide tab, på dens heftige attrå efter at hævde
uskadtheden af et bestemt område, den anser for sit (et udtryk man
vist også tør bruge om det ubevidste). Umiddelbart fører
denne tendens ikke til retsprincippet; begrebet en retmæssig hævn
kan kun opstå som bevidst reflektion over den uforholdsmæssige
gengældelses skadelighed overfor et fortsat socialt samliv; den aldeles
bestemte kvantitative udprægning, en retmæssig hævn har,
er utænkelig uden denne forudsætning. Fra det vegetative dyb
skyder de dunkle interesser op med ubønhørlige krav, det er
reflektionens sag at tilse deres tarv ved at gennemarbejde og drage lære
af erfaringen. End vigtigere for forståelsen af retfærdighedsbegrebet
er den på aftaler eller stiltiende overenskomster hvilende, fredelige
udligning. Hidtil har der kun været tale om genoprettelse af tab, men
der gives en anden udligning, ikke mindre betydelig som social faktor, og
som består i fredelig udvekslen af værdier. Den opstår udpeget
af erfaringen som eneste mulige betingelse for social samvirken, den har
for så vidt samme rod som den fjendtlige udligning: utilbøjeligheden
til at lide tab indenfor et vist område og er den praktiske udformning
af denne tendens overalt hvor det gælder fredeligt fællesskab;
skal en fredelig udvekslen af værdier finde sted, kan det kun ske efter
jævnbyrdige hensyn, hvis tab på nogen af siderne skal undgås
og gensidig fordel opnås (imellem disse hensyn er der kun en tilsyneladende
modsætning som vi snart skal se).
Den fredelige udligning vil opstå, så
snart der i et samfund viser sig fælles opgaver, uløselige
for den enkelte, f.eks. fælles forsvar eller brobygninger, der er
i alles interesse, eller mere begrænsede fællesinteresser, der
kræver tos eller fleres samvirken (fostbrødrelag, gilder). Måske
er det dog handelen, der leverer os det mest storslåede eksempel på
princippets virkeliggørelse; handelen har floreret længe før
staternes tilblivelse, og der er næppe tvivl om, at byttelysten ved
siden af hævntrangen har været den faktor, der tidligst har
banket retfærdighedens ide ind i menneskeheden.
For at en handel kan komme i stand, skal begge
parter se deres fordel derved; uden at dette bliver muligt, ingen drivende
kraft. For køberen A skal A + x (varen) være > A+ y (pengene),
for sælgeren B derimod B+ y være > B + x; efter omsætningen
vil begge parter føle sig berigede, dvs. subjektivt set har det
ikke været en omsætning af lige store værdier, tværtimod,
hvis det var så, at x subjektivt var = y, ville handelen aldrig
være kommet i gang. Jævnbyrdigheden ligger i den objektive
vurdering, en vurdering af genstandens bytteværdi eller værdi
i handel og vandel, ingenlunde noget vilkårligt, men en vurdering,
erfaringen lidt efter lidt bundfælder i bevidstheden og som varierer
fra tid til anden; netop fordi den ikke beror på subjektivt lune,
muliggør den en for begge parters personlige behov faktisk eller
tilsyneladende fordel ved omsætningen. Genstande, der i forretningslivet
anslås til lige værdi, kaldes fungible. Da der kun findes et
meget begrænset antal sådanne, lettes omsætningen enormt
ved indskydelsen af et mellemled, der kan graderes fint og er nogenlunde
konstant, nemlig pengene. Herved opnås en høj grad af værdilighed,
hvorfor Romerne også betegnede dem som certum. Af det sagte fremgår
de objektive lighedsvurderingers uhyre mission idet sociale samliv. Ligesom
det har sin store betydning at udfinde genstandes rette værdimål,
således også den løn, der må anses for at være
retfærdig for et præsteret arbejde. Og det tyder på sunde
samfundsforhold, når lønnen ikke bevæger sig for langt
udenfor det jævnbyrdige vederlag; det er af største vigtighed
for erhvervslivet, at ingen udefra forstyrrende magter får lejlighed
til at trykke lønnen ned under målet, men lige så sikkert
er det galt, når den bliver uforholdsmæssig stor.
Således viser altså en nærmere
betragtning, at det princip, de græske og romerske filosofer havde
fundet på bunden af deres uskrevne love, og som de med rette tillagde
almen gyldighed, i sandhed fortjener navnet en naturens ret (jus naturale),
fordi det har sine rødder dybt nede i de organiske livsbetingelser.
Skønt retfærdigheden er et begreb,
der er grundet på forestillingen om lige værdier, har det dog
intetsomhelst med den teoretiske »menneskelige lighed« at gøre,
således at den skulle gå ud på forskelsløst at
tildele alle og enhver det samme. (Dette er blot en af de talrige misopfattelser
af retfærdighed). Retfærdigheden skærer så langt
fra alle over een kam, at den tværtimod begynder med at vurdere de
enkeltes uligheder d.e. uligheden i deres ydelse eller forseelse, svarende
hertil tildeler den dem absolut set ulige mål A/B = a/b. Hvor den sætter
lighedstegn vil man altid på den ene side finde den individuelle
ydelse.
Vi har nu samlet nogle forudsætninger
for at bedømme det spørgsmål, der opkastedes i begyndelsen
af kapitlet, hvorvidt begrebet det retfærdige var at opfatte som
et primært begreb eller som sekundært, afledet af den positive
lovgivning. Er man nødt til at give Rée ret, når han
i tilslutning til ovenstående citat siger: »antag, at et rov
ikke ledsagedes af den sociale dom: lidelse er den følge, der sømmer
sig. Da ville man vel søge at opnå skadesløshed, måske
også gengældelse i egoistisk betydning, hævn, men man
ville aldrig få den ide: gerningen fortjener i sig selv lidelse som
gengældelse aldeles bortset fra vor personlige overlast«. Det
synes mig på forhånd at lyde endnu usandsynligere, at man skulle
»få den ide«, at gerningen i sig selv fortjener pinlig
gengældelse, fordi lovgivningen eller andre påstår, at
den fortjener det. Logisk synes det ganske umuligt at komme fra det ene til
det andet. Vurderingen retfærdig - uretfærdig er dannet langt
forud for stat og lovgivning, sandsynligvis er handelssamkvemmet en af de
vigtigste kilder til dens opståen. Det objektive vederlag for en vare,
den rette pris, fastsættes ikke af autoriteter – deres rolle synes
langt snarere at være den at forvanske vurderingen; den fæstnes
lidt efter lidt af erfaringen; en handel kan ikke opstå uden forestillinger
om det rette vederlag; sælger man sit arbejde, sin tid, vil der ligeledes
findes erfaringsmæssige vurderinger, der er de rette. Men det er ikke
blot kvantificeringen af vederlaget, erfaringen fastslår, den kan lige
så vel uden autoriteters mellemled fastslå »den ide at
visse ting fortjener gengæld!« Hvad menes med fortjener i denne
sammenhæng? Når A. låner B. en genstand, fortjener denne
handling gengæld dvs. at tingen leveres tilbage, eller anden erstatning.
Nøjagtigere udtrykt vil det sige, at B skylder A gengæld. Skulle
det være umuligt for B at anerkende skyldighedshensyn uden hjælp
fra autoriteter? Uden her nærmere at gå ind på skyldighedsbegrebets
oprindelse kan dog så meget foreløbig betragtes som sandsynligt,
at forretningslivets praksis med dets krav til kredit lige så vel ville
kunne skabe selve det princip at respektere skyldigheder som bestemmelsen
af, hvad skylden i det konkrete tilfælde kvantitativt og kvalitativt
rummer. Overhovedet kunne ydre autoriteter aldeles ikke bringe en sådan
sanktion i stand; indre respekt for princippet kan kun tilvejebringes ved
egne erfaringer om dets virkninger. Tænker vi os princippet oprindelig
sanktioneret på handelsområdet, vil det derfra kunne brede sig
til livets andre områder, og man vil her og der, også i åndelige
forhold, finde handlinger, der forekommer en at fortjene gengæld enten
af ondt eller godt. Når kredit og skyldighedsforhold først
er anerkendte som en praksis værd at respektere, må man logisk
lige så vel erkende sig selv i skyld til en anden som det modsatte
forhold, og slutningen: jeg fortjener straf for den og den gerning! trænger
da lige så lidt til autoritativ støtte for at kunne drages
som: Du fortjener straf!
Fortsættes
Indholdsfortegnelse / Næste afsnit