4. RETTENS VÆSEN
Undersøger man den oprindelige betydning
af »ret«, finder man*), at det ligesom det tilsvarende recht,
right betyder det lige; ordene kommer af regere … at bestemme retning,
richten, at rette; rectum er det lige, det strakte (modsætningen er
wrong = tortuos). Dirigere fører på samme måde til directum,
diritto, droit i det romanske sprog. Lafargue mener, at forestillingen om
retfærdighed er affødt af nødvendigheden af at dele
jorden; forestillingen om den lige linie hænger da sammen med trangen
til at danne lige store dele, på den tid, da der foretoges periodiske
omfordelinger af jorden.
*) E. Jessen: Dansk etymologisk
ordbog. Kbhvn.1893. Ihering: Der Zweck im Recht. Leipzig 1893.
Også æquus betyder lige, både
det horisontale og det tilsvarende store, dernæst billig, overensstemmende
med den naturlige ret (fordi billighed især viser sig deri, at den
ene ikke får noget fortrin for den anden). Smlgn. på engelsk
equal og equity. Efter Hobbes betyder equity at tildele equal things to
equals. Man udviser equity mod to parter, når man ingen begunstiger,
når man viser sig equal imod dem.
De gamle Ægyptere har i deres hieroglyffer
betegnet retfærdigheden med deres enhedsmål, albuemålet.
Det græske ????? kommer af et udsagnsord, der betyder at dele. Vil
man have yderligere vidnesbyrd om, at retfærdighedsforestillingen
i sin oprindelse hænger sammen med matematiske begreber om lighed
og ulighed, kan man udfylde den ovenstående undersøgelse med
de anførte begrebers modstykker: Grækerne havde f.eks. begrebet
Pleonexi, ønsket om at tilrane sig mere end der tilkommer en; dette
udtryk henviser altså specielt til det uforholdsmæssige. Hesiodos
taler i »sysler og dage« om »den krogede dom« og
om Edsgudinden, der steder i kval de mennesker, der ikke »tildeler
det lige«. Englænderne har wrongdoing, wrong = tortuos, det snoede.
Tyskerne verkürzung, afkortelse, forfordeling; sigter til et mål,
der ikke fuldtud er fyldestgjort.
Det retfærdige deler den for næsten
alle moralske grundbegreber fælles vanskæbne at blive vagt
defineret, hvorfor det også frejdigt sammenblandes med alt muligt
andet. En oversigt over de hyppigste forvekslinger turde derfor være
på sin plads til yderligere befæstelse af begrebet.
1) Forvekslingen med det lovlige (legale) er
meget almindelig, men den har vi allerede ovenfor forsvaret os så
kraftigt imod, at vi næppe behøver at tage yderligere afstand.
Langt farligere er forvekslingen med 2) det hensigtsmæssige, det samfundsnyttige,
det biologisk heldige eller endog med det subjektivt tiltalende, hvad enten
det går ud på at fremme ens materielle interesser eller ens åndelige
idealer.
Et slående eksempel herpå er den
brug, der jævnligt gøres af »retfærdighed«
til forsvar af politiske voldshandlinger. Således antager Ihering,
at revolutioner kan retfærdiggøres af deres resultater: »de
appellerer til historiens uomstødelige domstol«. Men hermed
kan jo fornuftigvis kun menes, at udfaldet viser, at beregningen om en succes
slog til, at modstandernes styrke m.m. var rigtigt bedømt, at tidspunktet
var rigtigt valgt osv., endvidere kan historien muligvis fastslå,
at den nye tilstand var et socialt fremskridt (hvorvel en domstol, der på
tvingende måde beviser sligt, kun eksisterer i fantasien). Alt dette
har imidlertid ikke det fjerneste med retfærdiggørelse at
bestille, en virkelig retfærdiggørelse ville bestå i
på objektiv måde at dokumentere, at overgrebet var forskyldt
ved tilsvarende faktiske overgreb i fortiden; kan dette bevis ikke føres,
må revolutioner, tyranmord etc. give afkald på denne specielle
art begrundelse. Det er ingen virkelig retfærdiggørelse, Brutus
leverer, når han (Shakespeare: Julius Cæsar) udtaler, at vel har
han aldrig set lidenskab kue Cæsars fornuft, men han er bange for, at
det klare solskin vil udklække snogen i ham, og dette må forebygges:
»og da det, han er, kan ikke rigtig give striden farve, så smyk
det sådan ud: det, som han er, vil, når det end forøges,
vorde til et farligt overmål«. Derfor må han som slangeægget
dræbes i skallen. En virkelig retfærdiggørelse ville kun
beråbe sig på de overgreb, han allerede havde begået, pege
på, at der allerede var noget at afsone, og ikke nøjes med
den mulighed, at der kunne blive noget. »For Romas frelse dræbte
jeg min bedste ven«. Et ophøjet mål, der bortset fra retsbegrundelsen
afgiver det fortræffeligste motiv! Men beviset er vanskeligt at føre,
og Roma bliver let til skalkeskjul for private ønsker.
Beslægtet hermed er den tankegang, der
retfærdiggør underkuelsen af en fremmed nation med den hensigt
at råde bod på visse uheldige forhold indenfor denne nation
(f.eks. hørtes det jævnlig, at Boernes oligarkiske forfatning
afgav berettigelse for Englænderne til at tilintetgøre deres
selvstændighed. I Tyskland var den tankegang almindelig, at Polakkers
og Danskes formentlig lavere kultur berettigede til tvangsgermanisering
osv.).
3) Vi kommer dernæst til forskellige
fordrejninger af selve erstatningsprincippet, de falske erstatninger.
For at forstå hvad disse, de mest skæbnesvangre
af alle misforståelser, går ud på, vil vi kort gentage
hvad det ovenfor opstillede retfærdighedsbegreb rummer:
Det er retfærdigt at yde +1, når
man har modtaget +1, altså gengæld af den samme værdi;
enten tingen selv (et lån) eller tilsvarende vederlag i arbejde,
tjenester, penge etc.
Endvidere at yde -1, når man selv har
fået -1 (dvs. er berøvet +1), altså tage noget stjålet
gods tilbage eller erhverve et fyldestgørende vederlag.
Hvis A og B ialt har ydet +6, er det retfærdigt,
hvis de har ydet lige meget, at give dem hver 6/2.
Hvis A har ydet +2, B dobbelt så meget,
er den retfærdige godtgørelse således A/B = 2/4. Hvis
det fyldestgørende vederlag for A er 1 kr., bliver det for B's vedkommende
2 kr. Den lighed, der herved bliver tale om, er altså ingen absolut
lighed mellem A og B (det lyder trivielt, men er dog, som vi skal se,
næppe nogen overflødig bemærkning) men en forholdsmæssig
lighed mellem A's og B's arbejdsydelse eller indsats og den tilsvarende
løn 2/4 = 1/2.
Dette lighedsprincip er i væsentlig overensstemmelse
med Aristotele's statslære, l. del: »Hvis nemlig en eller nogle
enkelte i åndelig overlegenhed og politisk dygtighed i så høj
grad hævede sig over alle andre, at disse ikke kunne komme i nogensomhelst
sammenligning med dem, da ville sådanne unægtelig blive uretfærdigt
behandlet, hvis de sattes i lighed med andre mennesker,« og det princip,
der også i Roms storhedstid anerkendtes af de romerske jurister. Først
i den romerske forfaldstid dukker pludselig en ny tankegang op: Menneskene
er født lige, og retfærdig erstatning må bestå
i atter at hidføre denne lighed, der er gået tabt i livets løb.
Man ser, at ideen om det lige er der, en ide om vederlag som retfærdighed
ligeså, men hvilken forvrængelse i anvendelsen! Sætningen
optages i den nyere tid med begærlighed af Rousseau, passerer derfra
over til grundlæggeren af De Forenede Staters konstitution, tilbage
til Frankrig, hvor den spiller en dominerende rolle blandt principperne
fra 1789, og er den dag i dag meget levedygtig i de fleste liberale hoveder.
Lad os da se hvad der ligger deri. Vi er efter Rousseau »født
frie« og »født lige«. Hertil bemærker Huxley
med rette, at hvis dette skal betyde, at alle nyfødte børn
er politiske nuller … har han intet derimod; men betyder det, at alle børn
er fødte med lige muligheder for at blive faktorer i sociale organisationer
– borgere i Rousseaus forstand – da er det det mest forbløffende
falskneri, der nogensinde er fremsat af nogen politisk spekulant. Blandt
børn findes der herskernaturer, som vil blive mægtigere end
resten og gøre sig adlydte uden anden adkomst end deres medfødte
anlæg. Blandt børn opstår i deres organisationer og deres
lege dette forhold ganske af sig selv uden nogetsomhelst tryk ude fra og
uden vold og svig, der opstår af sig selv »politisk ulighed«
ene og alene som følge af de medfødte ulige evner. Den, der
på grund af manglende erfaring i barnekammeret, nærer mindste
tvivl herom, kan undersøge forholdet hos planter, han vil da se, at
der gives enkelte individer, der er fødte til at herske over andre
af samme art, kæmpeegene er f.eks. undtagelsesindivider, som har medfødte
anlæg til at udvikle sig større og mægtigere end de andre.
Det vil da let ses, at det er en kolossal misforståelse af det sociale
vederlagsprincip, om man deraf mener at kunne udlede beføjelse til
at udjævne uligheder, frembragte af den ubevidste natur, man ville
i grunden med samme ret kunne finde motiv til at sløjfe alle jordens
bjærge og fylde dalene dermed. Hvis den større medfødte
evne har sat et individ på herskertronen uden svig eller vold, er der
intet at erstatte. Overfor naturens varieringstilbøjeligheder er det
lige så unyttigt som urimeligt at tale om retfærdighed. Hvis
man gør fyldest i sin stilling, er det tværtimod et brud på
enhver sit, om man med vold fjernes. Retfærdigheden består ikke
i at fjerne alle uligheder men som tidligere udviklet, i at skabe lighed
i visse eksistens og samlivsvilkår.
Den forfalskede lighedside, den udjævnende
»erstatning«, er dog ikke tilstrækkelig til at forklare
os dybden af den uklarhed, der råder i moderne liberales retfærdighedsideer.
Alt hvad der kaldes det humane, og som også nyder godt af navnet
retfærdigt, er et ekstrakt af flere uensartede bestanddele; foruden
den nævnte lighedside har det en kraftig tilsætning af såkaldt
kristelige tankegange. Den interessanteste af disse er forsøget på
at indføre bagvendt erstatning som almen samfundsnorm, dvs. der blev
stillet det krav til menneskenaturen, at den ikke blot passivt skulle finde
sig i overgreb uden at kræve gengæld, men endog, barokt nok,
direkte hjælpe og belønne angriberen. Altså yde +1, når
man selv havde fået -1. Skønt disse krav, som venteligt var,
aldrig formåede at trænge igennem og heller aldrig var ment
som almene sociale regler, blev de dog stående i bevidstheden som
uopfyldte fordringer og har som sagt bidraget meget til at forvirre de politiske
og sociale teoretikeres tankegang.
Det er i høj grad nedslående at
se hvorledes så at sige alle moderne politikere og socialøkonomer,
radikalister, socialister, ja selv anarkister, der ellers på alle
punkter gør sig til af at være pionerer for det nyeste nyt,
endnu den dag i dag slæber rundt med retfærdighedsbegreber, som
direkte stammer fra gal fortolkning af kristendommen, der jo ingenlunde var
en social lære men kun opstillede individuelle idealer; at se hvorledes
iøvrigt sunde læresætninger næsten helt drukner
i de mest fladbundede humanitetsideer. Det forfladigede uvæsen, de
medlidende gaver, er blevet eet med det retfærdige, man påberåber
sig ganske vist ikke mere den kristelige åbenbaring og moral direkte,
men man har beholdt den teologiske morals ånd, fikset formen op og
kaldt den velfærdsmoral. Kaster man et blik på moderne lovforslag,
partiprogrammer o.l., vil man finde dette bekræftet: hele gavelovgivningen
er et talende vidnesbyrd derom. Er ikke alle fremskridtspartier enige om
at kalde krav om offentlig alderdomsforsørgelse et retfærdigt
krav? og desto mere, jo renere gaveprincippet »det umiddelbare understøttelsesprincip«
bevares. En lovbestemmelse om progressiv skat kan motiveres således,
at det er et for staten nemt og hensigtsmæssigt princip, når
stigningen ikke er for stærk, at tage pengene, hvor der er flest,
endvidere ud fra det formål, de fleste radikale vedkender sig, »at
formindske den bestående økonomiske ulighed«, den kan
endelig være »human« overfor den, der ikke har noget,
men den kan ikke på nogen tænkelig måde bringes i forhold
til læren om erstatning svarende til ydelse. Thi da måtte princippet
være: enhver er yder til staten i det forhold han er nyder af statens
fordele; hvorvidt dette princip er gennemførligt, vedkommer ikke den
principielle drøftelse. I opfattelsen af forbrydelse og straf gør
der sig ligeledes i nutiden adskilligt gældende, der med urette stemples
som retfærdige hensyn. Her er ret en udstrakt tumleplads for »humaniteten«.
Bestræbelserne går mere og mere ud på at overse den krænkedes
ret til oprejsning; i stedet for denne primære opgave ser staten sit
væsentligste mål i at opdrage og forbedre forbryderen. Derfra
de mange forsøg på at ændre og mildne straffens nøjagtige
udmåling, derfra alle bestræbelserne for under skin af at humanisere
straffemetoderne, at gøre forbryderen til et retløst offer
for fængselsmænds vilkårlighed etc.; hvilket alt sammen
mulig kan være god »politik«, men intetsomhelst har med
retfærdighed at skaffe. Det eneste retfærdsmoment, der findes
i straffen, består netop i den forholdsmæssige tilmåling,
og dog er det ikke ualmindeligt netop at finde forvanskninger af denne
stemplet som retfærdighed.
Undersøger man socialismen i dens nuværende
skikkelse, vil man finde såvel teorier som praksis mindst lige så
forkludrede. Og det til trods for, at den hviler på en kærne,
der mere end noget andet system direkte er udsprunget af retfærdighedshensyn.
Hvilken anden lære giver sig nemlig i kast med selve ejendomsproblemet
ud fra vederlagshensyn, forkaster alle medfødte rettigheder til
eje og anerkender kun dem, der kan godtgøre sig ved personlig ydelse?
Og dog får man næsten ikke øje på dette plastisk
klare princip for lutter teologiske vildskud! Socialismen, der har opfundet
hvad økonomisk retfærdighed vil sige, glemmer det igen i dagens
hede og strid og lader sig af hensyn til sine tilhængeres særlige
kår aftvinge de gamle plebejiske lokketoner: at retfærdighed
vil sige, at alle bliver økonomisk ligestillede, at retfærdighed
vil sige, at der ingen nød skal herske mere på jorden, at
retfærdighed er en særlig beskyttelse af de svage, de ubegavede
og de »arbejdssky«. Derfor finder man ikke blot socialisterne
i første række, når det drejer sig om at kæmpe
for de ovenfor nævnte love og andre, der går i samme retning,
men i ikke mindre grad end de andre partier tager de til orde for en udpræget
klasselovgivning. I stedet for at fremhæve, at partiet er talsmand
for en økonomisk teori, der ligeligt vil komme hele samfundet tilgode,
hvorfor det måtte anses for naturligt, at mænd af alle samfundsklasser
sluttede sig dertil, fremhæver de* kampen som en klassekamp; det drejer
sig i første række om proletarer, der for enhver pris skal
i vejret; folk af andre samfundslag, der nærer sympati for bevægelsen,
mistænkeliggøres, »de savner den proletariske klassebevidsthed,
som aldrig leder vild; i det lange løb kan arbejderklassen kun stole
på sig selv«. Det, der skal bygges på, er da ikke så
meget retfærdighedsfølelsen, – der vel ikke kan anses for
en bestemt stands privilegium – som et proletarisk instinkt, en utøjlet
lidenskabelighed, avlet af undertrykkelse. Hvis ikke de socialistiske teorier
bliver revideret, og dette ukrudt grundigt rykket op, er det vel muligt,
at bevægelsen kan havne i de misfornøjedes rejsning, men den
vil ikke bringe en varig, intelligent tilrettelægning af de økonomiske
grundforhold, og mindst af alt vil den realisere retfærdighedsideer.
*) Gustav Bang: Den socialistiske fremtidsstat.
Kbhvn. 1903.
Endnu på et væsentligt punkt glipper
de sociale teorier hvad den konsekvente gennemførelse af retfærdighedstanken
angår. Man vil lægge mærke til, at medens de fleste
socialistiske og anarkistiske forfattere er enige i det negative, at privilegier,
fødsel m.m. ikke berettiger til ejendom, og det positive, at arbejde
er den eneste retmæssige adkomst, er de ganske uenige, så
snart det drejer sig om fordelingsprincipperne. Amerikaneren Edm. Kelly
mener, at det er et uretfærdigt princip, at den, der af naturen er
bedst begavet og altså kan udføre sit arbejde med mindst anstrengelse,
modtager en større del af samfundets goder end den, for hvem arbejdet,
grundet på hans ringere begavelse, er mere byrdefuldt. Han siger,
at det er det hårde slid, tiden og arbejdsmængden, der skal
opvejes. Rigtigt, men dog vel kun den del deraf, der ved at nedfælde
sig i arbejdsproduktet kommer andre tilgode. Det der »slår ind,«
træthedsfænomenerne, sliddet har jo ikke denne egenskab, og
selvom det virkelig skulle befindes at kræve vederlag, hvorledes
skulle det da være muligt at måle og vurdere det? Arbejdsmængden
kan kun i praksis måles ved at vurdere det produkt, der foreligger
efter den og den tids forløb, ikke ved at undersøge de vanskeligheder
eller ufuldkommenheder, den producerende har lidt under. En erstatning,
der går ud på at yde en hurtig og en langsom arbejder det samme
i timebetaling, vil i virkeligheden være en erstatning, som giver
mere for det dårligere, thi alt andet lige vil det være fordelagtigere
at få sit arbejde hurtigt udført end langsomt. Det ville være
lige så ravgalt som at tilmåle den mindre forbryder den større
straf. G. Bang levner mulighed for gradvis stigning i forhold til dygtighed
og energi, men tanken om fuld individuel erstatning er ham dog fjern (opfindere
f.eks. skal pensioneres på livstid). Gizycki* tror overhovedet ikke,
at en »skala for arbejdsvederlaget er nødvendig« … »den
økonomiske ligheds princip dvs. den fuldstændige afskaffelse
af ethvert lønsystem er det eneste i sandhed retfærdige og
tillige praktiske princip.« Hvorfor? »Der gives nemlig intet
arbejde, hvis udbytte kun skyldes det pågældende menneskes virksomhed
alene«. Vi må huske på, at vi selv er vore forældres
produkter osv. og »hvem kan udpege, hvad hver enkelt har bidraget
med ånd eller hånd til denne eller hin del af den af nationen
producerede rigdom?« Jo, den, der ikke helt har mistet sansen for individualiteter,
kan virkelig udpege et og andet og vil ikke overse hvad denne udpegen betyder
som psykisk motiv dvs. at det faktisk betyder noget for den enkelte, at
netop hans indsats erkendes, og at erkendelsen giver sig udslag i passende
vederlag derfor, og ikke f.eks. tilfalder hans »forældre«.
Den hyppige henvisning til en anden »menneskenatur« end den,
vi i øjeblikket kender, er meget mislig som argument; thi man har
aldrig truffet en menneskestamme, hvis enkelte individer ønskede
at være økonomisk eller i andre henseende ensartet situerede;
trangen til at hæve sig op over hverandre er, som Hobbes siger, det
mest fremtrædende ved menneskenaturen. Hermed må man endelig
ikke forveksle det syn, man ofte har haft, at den lavest stillede del ønskede
at blive »ens« med den højere stillede. Selvom midlerne
til at hæve sig på andres bekostning varierer – det behøver
ikke at være økonomiske – trangen er så vidt vi kan
skønne uudryddelig, og det er tarvelig argumentation, til brug for
en teori at forudsætte en hel ny type blot for ikke at komme i ulejlighed
med anvendelsen. Blandt anarkisterne træffes en lignende tankegang.
Krapotkin (»Erobringen af brødet«): »vi kan ikke
med kollektivisterne indrømme, at en godtgørelse, som svarer
til de arbejdstimer, der ydes af enhver til rigdomsproduktionen, kan være
et ideal« … »individets fornødenheder må sættes
højere end en tjeneste, han har gjort eller engang vil komme til
at gøre samfundet«, altså: enhver efter sit behov! Jeg
fremsætter blot denne anskuelse som dokument for min påstand
om, at vederlagstanken slet ikke er gennemtænkt af de sociale reformatorer
– her forlades den jo komplet ved fordelingen. Jeg skal i øvrigt ikke
opholde mig meget ved alle de praktiske umuligheder og inkonsekvenser, den
indeholder: når den dovne dagdriver dog trods alt skal skilles fra
den ufrivillig arbejdsløse, når med andre ord arbejde dog grovt
skal vederlægges, blot ikke måles – hvorledes vil man da komme
halvdriveri til livs; når arbejdets værdi og mængde er
uafhængigt af lokkemidler, hvorfor da tvinge til arbejde ved unddragelse
af eksistensmidler? når beboerne af hytter og rønner skal anbringes
»i borgernes altfor rummelige lejlighed« hvorledes skal man da
forholde sig, hvis alle vil bo på solsiden, i Stockholmsgade? Hvorledes
vil man måle individuelle fornødenheder, hvilken autoritet skal
måle dem; eller hvis ingen som helst autoriteter anerkendes, har man
da anden udvej end at stole på den enkeltes egen forsikring desangående?
Hvorledes sikre sig, at tilstrækkelig mange resignerer i deres »behov«?
*) Professor Dr.
Georg v. Gizycki: Forelæsninger over social Ethik, overs. København
1895.
Dette skal ikke være en kritik af anarkismen
i og for sig, men har til hensigt at vise de vanskeligheder, det medfører
at forlade det jævnbyrdige vederlagssystem, som den nuværende
sociale ordning, hvor mangelfuld den end kan være, dog i alt fald
ikke helt har fået kvalt. I realiteten har Krapotkin heller intet
andet at henvise til end fantasien om en anden mennesketype. At hungeren
skulle være menneskets bedste spore til produktivt arbejde, har K.
ret til at benægte, men deraf følger ikke, at den sanktion,
der ligger i en nøje værdsættelse af den individuelle
ydelse, skulle være undværlig som spore; at det skulle være
en gennemgående regel, at selve anstrengelsen og vanskelighederne
ved arbejdet i og for sig skulle være tilstrækkelig impuls,
skylder han i høj grad beviset for. Hans forsøg på at
vise, at princippet dog for så vidt er retfærdigt som værdien
af menneskeligt arbejde væsentligt er ens, er næsten ikke til
at tage alvorligt: »når vi ser to personer, som begge arbejder
år efter år flere timer daglig for samfundet på forskellige
arbejder med samme lyst, kan vi sige, at i det hele taget er deres arbejde
omtrent jævngodt!« Med hvad ret vi kan sige det, får
vi intet at vide om.
Jo mere man fordyber sig i alle disse forslag
og betragtninger, der kunne forøges i det uendelige, jo mere klar
bliver man over de kollektivistiske systemers ufærdighed. At de pågældende
forfattere ikke har formået at tænke halvdelen af systemet
– fordelingsprincipperne – igennem med den samme energi og konsekvens, hvormed
de har afdækket den negative sandhed om de uretmæssige erhvervsmåder,
beror på deres hildethed i ældgamle underklasseråb på
lighed og i religiøse sammenblandinger af barmhjertighed, medlidenhed
etc. med retfærdighed. I stedet for at behandle de økonomiske
teorier med kølig klarhed har de ladet sig beruse af den lidenskab,
der vælder op af undertrykkelsen. Gennemgår man på denne
måde den nyere tids sociale og radikalpolitiske lærebygninger,
vil man overalt støde på en mængde spøgelser,
der ikke står godt til de moderne ting, de indeholder. Man kan ikke
tænke sig disse systemer som pålidelige vejvisere ud i fremtiden,
med mindre de atter skulle falde over vederlagsprincippet og virkelig gøre
alvor af dets gennemførelse. Thi jo mere man forfølger dette
princips økonomiske og politiske virkninger, des bedre vil man forstå,
at det ikke er grebet ud af luften på må og få, »opfundet«
af en spekulativ filosof i en ledig stund, men en virkelig livets lære,
og derfor, rent og klart opfattet, i høj grad skikket til bevidst
anvendelse som underbygning for nye livsdannelser.
Retfærdighed! Skulle man dømme
efter brugen af ordet, måtte man tro, at det var det princip, der
gennemsyrede verden. Kan nogensinde en sag, den være politisk eller
økonomisk, have udsigt til at trænge igennem, med mindre den
bliver gjort til den retfærdige sag? Læs Kerkyraiernes tale hos
Thukydides, læs de nyeste folketingsforhandlinger, og se, om det
ikke er dette argument, man i sidste instans tyer til for at sikre sig forsamlingens
tilslutning: at man har retfærdigheden på sin side. Og dog,
hvor ofte viste det sig ikke at være blændværk; det, der
udskreges som retfærdighed, var velberegnet klogskab, smålig egoisme,
eller det var måske hjertet, der flød over med sympati og medlidenhed!
Man tør tro, at det smukke ord som oftest benyttes i naiv og ubevidst
tillid til dets udstrækkelighed, thi når man ikke engang hos
filosofferne har fundet enighed om betydningen, hvor kan man da egentlig
forlange, at agitatorer skal vise selvbeherskelse i brugen; men af og til
må det desværre også gøre tjeneste i bevidste, helt
gemene falsknerier. Det er sikkert en fare for det offentlige liv, at slige
ord har så løse fortolkninger, at menigmand ikke kan kontrollere
deres misbrug.
Fortsættes